Indų religijoje yra gražus mitas apie meilės kilmę. Iš pradžių buvo superbūtis – Puruša, kuri nepažino baimės, godumo, aistros ir noro nieko daryti, nes Visata jau buvo tobula. Ir tada kūrėjas Brahma išsitraukė savo dieviškąjį kardą, padalindamas Purušą per pusę. Dangus buvo atskirtas nuo žemės, tamsa nuo šviesos, gyvenimas nuo mirties, vyras nuo moters. Nuo tada kiekviena pusė stengiasi susijungti. Kaip žmonės, mes siekiame vienybės, kuri yra meilė.
Kaip išlaikyti gyvybę teikiančią meilės liepsną? Senovės Indijos išminčiai šiai problemai skyrė didelį dėmesį, pripažindami romantikos ir intymumo galią skatinančią emocijas. Tačiau svarbiausias jų klausimas buvo: kas slypi už aistros? Kaip panaudoti svaiginančią traukos galią sukurti laimę, kuri išliks net ir užgesus pirminei liepsnai? Filosofai skelbė, kad meilė susideda iš kelių etapų. Pirmieji jo etapai nebūtinai turi išnykti, kai žmogus tampa labiau nušvitęs. Tačiau ilgas buvimas pradiniuose žingsniuose neišvengiamai sukels liūdesį ir nusivylimą.
Svarbu įveikti kopimą meilės laiptais. XIX amžiuje induistų apaštalas Swamis Vivekananda sakė: .
Taigi, penkios meilės stadijos induizmo požiūriu
Noras susilieti išreiškiamas per fizinę trauką, arba kama. Techniniu požiūriu kama reiškia „norą jausti daiktus“, tačiau dažniausiai suprantama kaip „seksualinis potraukis“.
Senovės Indijoje seksas nebuvo siejamas su kažkuo gėdingu, bet buvo laimingo žmogaus egzistavimo aspektas ir rimto tyrimo objektas. „Kamasutra“, kuri buvo parašyta Kristaus laikais, nėra tik seksualinių pozicijų ir erotinių technikų rinkinys. Didžioji knygos dalis yra meilės filosofija, kurioje kalbama apie aistrą ir kaip ją palaikyti bei ugdyti.
Seksas be tikro intymumo ir mainų niokoja abu. Štai kodėl Indijos filosofai ypatingą dėmesį skyrė emociniam komponentui. Jie sugalvojo gausų žodžių žodyną, išreiškiantį daugybę nuotaikų ir emocijų, susijusių su intymumu.
Iš šio jausmų „vinegreto“ gimsta shringara arba romantika. Be erotinio malonumo, įsimylėjėliai keičiasi paslaptimis ir svajonėmis, meiliai kreipiasi vienas į kitą ir dovanoja neįprastas dovanas. Tai simbolizuoja dieviškosios poros Radhos ir Krišnos santykius, kurių romantiški nuotykiai vaizduojami Indijos šokyje, muzikoje, teatre ir poezijoje.
Indijos filosofų požiūriu, . Visų pirma tai reiškia meilės pasireiškimą paprastuose dalykuose: šypsena prie kasos, šokolado plytelė nepasiturintiems, nuoširdus apkabinimas.
“, - sakė Mahatma Gandhi.
Užuojauta yra paprasčiausias meilės, kurią jaučiame savo vaikams ar augintiniams, apraiška. Jis susijęs su matru-prema, sanskrito terminu, reiškiančiu motinišką meilę, kuri laikoma besąlygiškiausia jos forma. Maitri simbolizuoja švelnią motinišką meilę, išreikštą visoms gyvoms būtybėms, ne tik savo biologiniam vaikui. Užuojauta nepažįstamiems žmonėms ne visada atsiranda natūraliai. Budizmo ir induizmo praktikoje yra meditacija, kurios metu ugdomas gebėjimas palinkėti laimės visoms gyvoms būtybėms.
Nors užuojauta yra svarbus žingsnis, jis nėra paskutinis. Be tarpasmeninio bendravimo, Indijos tradicijos kalba apie beasmenę meilės formą, kurioje jausmas auga ir tampa nukreiptas į viską. Kelias į tokią būseną vadinamas „bhakti joga“, o tai reiškia asmenybės ugdymą per meilę Dievui. Nereligingiems žmonėms bhakti gali sutelkti dėmesį ne į Dievą, o į Gėrį, Teisingumą, Tiesą ir pan. Pagalvokite apie tokius lyderius kaip Nelsonas Mandela, Jane Goodall, Dalai Lama ir daugybę kitų, kurių meilė pasauliui yra nepaprastai stipri ir nesavanaudiška.
Prieš šį etapą kiekviena meilės stadija buvo nukreipta į žmogų supantį išorinį pasaulį. Tačiau viršuje jis sukasi atvirkščiai. Atma-prema gali būti išversta kaip egoizmas. To nereikėtų painioti su savanaudiškumu. Ką tai reiškia praktiškai: kituose matome save, o kitus savyje. „Upė, kuri teka tavyje, teka ir manyje“, – sakė indų mistinis poetas Kabiras. Pasiekę Atma-premą, suprantame: atmetus genetikos ir auklėjimo skirtumus, mes visi esame vieno gyvenimo apraiškos. Gyvenimas, kurį Indijos mitologija pristatė Purušos pavidalu. Atma-Prema ateina su suvokimu, kad be savo asmeninių ydų ir silpnybių, be savo vardo ir asmeninės istorijos, mes esame Aukščiausiojo vaikai. Kai mylime save ir kitus taip giliai, bet beasmeniškai, meilė praranda savo ribas ir tampa besąlygiška.