Ką mes žinome apie save? Apie tai, kaip mes mąstome, kaip struktūrizuota mūsų sąmonė, kokiais būdais galėtume rasti prasmę? Ir kodėl, naudodamiesi mokslo ir technologijų pasiekimais, taip mažai pasitikime mokslo žiniomis? Filosofui Danilui Razejevui nusprendėme užduoti tikrai globalius klausimus.
Psichologijos: Kur ieškoti šiuolaikinio žmogaus prasmės? Jei turime prasmės poreikį, kokiose srityse ir kokiais būdais galime ją rasti patys?
Danilas Razejevas: Pirmas dalykas, kuris ateina į galvą, yra kūrybiškumas. Jis gali pasireikšti įvairiausiomis formomis ir sferomis. Pažįstu žmonių, kurių kūrybiškumas išreiškiamas kambarinių augalų auginimu. Pažįstu tuos, kurių kūrybiškumas pasireiškia muzikinio kūrinio kūrimo šurmuliu. Kai kuriems tai nutinka rašant tekstą. Man atrodo, kad prasmė ir kūryba yra neatsiejami dalykai. Ką turiu omenyje? Prasmė yra ten, kur yra daugiau nei tik mechanika. Kitaip tariant, prasmės negalima redukuoti iki automatizuoto proceso. Šiuolaikinis filosofas Johnas Searle'as1 pateikė gerą argumentą, liečiantį skirtumą tarp semantikos ir sintaksės. Johnas Searle'as mano, kad mechaninis sintaksinių konstrukcijų derinimas nelemia semantikos kūrimo, prasmės atsiradimo, o žmogaus protas veikia būtent semantiniame lygmenyje, generuoja ir suvokia reikšmes. Keletą dešimtmečių buvo diskutuojama apie šį klausimą: ar dirbtinis intelektas gali sukurti prasmę? Daugelis filosofų teigia, kad jei mes nesuprantame semantikos taisyklių, dirbtinis intelektas amžinai liks tik sintaksės rėmuose, nes neturės prasmių generavimo elemento.
„Prasmė egzistuoja ten, kur yra daugiau nei tik mechanika, jos negalima redukuoti iki automatizuoto proceso“
Kokie filosofai ir kokios filosofinės idėjos, jūsų nuomone, yra aktualiausios, gyviausios ir įdomiausios šiandienos žmogui?
D.R.: Tai priklauso nuo to, ką turi omenyje šiandieninis žmogus. Yra, tarkime, universali žmogaus samprata, žmogus kaip ypatinga gyvų būtybių rūšis, kuri kadaise atsirado gamtoje ir tęsia savo evoliucinį vystymąsi. Jeigu kalbėtume apie šiandienos žmogų iš šio taško, tai, man atrodo, bus labai naudinga atsigręžti į Amerikos filosofų mokyklą. Jau minėjau Johną Searle'ą, galiu pavadinti Danielį Dennetą (Daniel C. Dennett)2pateikė Davidas Chalmersas3, australų filosofas, dabar studijuojantis Niujorko universitete. Man labai artima filosofijos kryptis, kuri vadinama „sąmonės filosofija“. Tačiau visuomenė, už kurią JAV kalba amerikiečių filosofai, skiriasi nuo visuomenės, kurioje gyvename Rusijoje. Mūsų šalyje daug šviesių ir gilių filosofų, konkrečių pavardžių neįvardinsiu, gal skamba ne visai korektiškai. Tačiau apskritai man atrodo, kad rusų filosofijoje profesionalizacijos etapas dar nesibaigė, tai yra, joje liko daug ideologijos. Net ir universitetinio išsilavinimo metu (o pas mus, kaip ir Prancūzijoje, kiekvienas studentas privalo išklausyti filosofijos kursą), studentai ir magistrantai ne visada patenkinti jiems siūlomų mokymo programų kokybe. Čia dar laukia labai ilgas kelias, kad suprastume, kad filosofavimas neturėtų būti siejamas su darbu valstybei, bažnyčiai ar žmonių grupei, kuriai iš filosofų reikia sukurti ir pagrįsti kažkokias ideologines konstrukcijas. Šiuo atžvilgiu aš palaikau tuos žmones, kurie propaguoja filosofiją, neturinčią ideologinio spaudimo.
Kuo mes iš esmės skiriamės nuo ankstesnių epochų žmonių?
D.R.: Trumpai tariant, su mumis atėjo technogeninio žmogaus era, tai yra žmogaus, turinčio „dirbtinį kūną“ ir „išplėstą protą“. Mūsų kūnas yra daugiau nei biologinis organizmas. Ir mūsų protas yra kažkas daugiau nei smegenys; tai šakota sistema, susidedanti ne tik iš smegenų, bet ir iš daugybės objektų, kurie yra už žmogaus biologinio kūno ribų. Mes naudojame prietaisus, kurie yra mūsų sąmonės plėtiniai. Esame techninių prietaisų, prietaisų, įrenginių, kurie už mus atlieka daugybę pažintinių užduočių, aukos arba vaisiai. Turiu prisipažinti, kad prieš porą metų patyriau labai dviprasmišką vidinį išgyvenimą, kai staiga supratau, kad nepamenu, kiek valanda nuo šeštos iki devintos. Įsivaizduokite, aš negalėjau atlikti šios operacijos savo galvoje! Kodėl? Nes aš ilgą laiką pasikliauju išplėstu protu. Kitaip tariant, esu tikras, kad koks nors įrenginys, tarkime, iPhone, padaugins už mane šiuos skaičius ir pateiks teisingą rezultatą. Tuo mes skiriamės nuo tų, kurie gyveno prieš 50 metų. Žmogui prieš pusę amžiaus daugybos lentelės išmanymas buvo būtinybė: jei jis negalėjo šešių padauginti iš devynių, tai pralaimėjo konkurencinėje kovoje visuomenėje. Pastebėtina, kad filosofai turi ir globalesnių idėjų apie įvairiais epochais gyvenusio žmogaus ideologines nuostatas, pavyzdžiui, apie fusis (natūralų žmogų) Antikoje, religingą viduramžiais, eksperimentuojantį žmogų. šiais laikais, o šią seriją užbaigia šiuolaikinis žmogus, kurį pavadinau „technogeniniu žmogumi“.
„Mūsų protas susideda ne tik iš smegenų, bet ir iš daugybės objektų, esančių už žmogaus biologinio kūno ribų“
Bet jei esame visiškai priklausomi nuo įtaisų ir viskam pasikliaujame technologijomis, turime turėti žinių kultą. Kaip gali būti, kad tiek daug žmonių prarado pasitikėjimą mokslu, yra prietaringi, lengvai manipuliuojami?
D.R.: Tai žinių prieinamumo ir informacijos srautų valdymo, tai yra propagandos, klausimas. Neišmanantį žmogų lengviau valdyti. Jei norite gyventi visuomenėje, kurioje visi jums paklūsta, kur visi vykdo jūsų įsakymus ir įsakymus, kur visi dirba jums, tada jums neįdomu, kad visuomenė, kurioje gyvenate, būtų žinių visuomenė. Atvirkščiai, tau įdomu, kad tai būtų neišmanymo visuomenė: prietarai, gandai, priešiškumas, baimė... Viena vertus, tai universali problema, kita vertus, tai konkrečios visuomenės problema. Jei, pavyzdžiui, persikelsime į Šveicariją, pamatysime, kad jos gyventojai surengs referendumą bet kokia, net ir nereikšmingiausia mūsų požiūriu, proga. Jie sėdi namuose, galvoja apie kokį nors iš pažiūros paprastą klausimą ir susikuria savo požiūrį, kad pasiektų bendrą sutarimą. Jie kolektyviai naudoja savo intelektinius gebėjimus, yra pasiruošę priimti atsakingus sprendimus, nuolat stengiasi didinti visuomenės išsilavinimo lygį.
1 J. Searl „Iš naujo atrasti sąmonę“ (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett „Psichikos tipai: pakeliui į sąmonės supratimą“ (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmersas „Sąmoningas protas. Fundamentalios teorijos beieškant“ (Librokom, 2013).