Remiantis beveik vieninga nuomone, skirtingos asmenybės, kurios gali būti viename asmenyje, ir dėl to skirtingi žmogaus savigarbos tipai gali būti pavaizduoti hierarchine skale su fizine asmenybe. apačioje, dvasinė viršuje ir įvairios medžiagos (esančios už mūsų kūno ribų). ) ir socialines asmenybes tarp jų. Neretai natūralus polinkis rūpintis savimi verčia mus plėsti įvairius asmenybės aspektus; sąmoningai atsisakome vystyti savyje tik tai, kas nesitiki pasisekti. Tokiu būdu mūsų altruizmas yra „būtina dorybė“, o cinikai, ne visai be reikalo apibūdindami mūsų pažangą moralės srityje, primena gerai žinomą pasaką apie lapę ir vynuoges. Bet tokia yra žmonijos moralinio vystymosi eiga, ir jei sutiksime, kad galiausiai tos asmenybės, kurias galime pasilikti sau, yra (mums) geriausios pagal vidinius nuopelnus, tada neturėsime jokios priežasties. skųstis, kad mes taip skausmingai suvokiame jų aukščiausią vertę.
Žinoma, tai nėra vienintelis būdas, kuriuo mokomės pajungti žemesnius savo asmenybių tipus aukštesniems. Šiame pareiškime neabejotinai tam tikrą vaidmenį vaidina etinis vertinimas, galiausiai čia nemenką reikšmę turi mūsų išsakyti sprendimai apie kitų asmenų veiksmus. Vienas įdomiausių mūsų (psichikos) prigimties dėsnių yra tai, kad mums patinka stebėti savyje tam tikras savybes, kurios kituose mums atrodo bjaurios. Kito žmogaus fizinis netvarkingumas, godumas, ambicijos, irzlumas, pavydas, despotizmas ar arogancija negali niekam sukelti užuojautos. Palikęs absoliučiai sau, galbūt noriai būčiau leidęs vystytis šiems polinkiams ir tik po ilgo laiko įvertinau poziciją, kurią toks žmogus turėtų užimti tarp kitų. Tačiau kadangi man nuolat tenka spręsti apie kitus žmones, greitai išmokstu pamatyti kitų žmonių aistrų veidrodyje, kaip sako Gorwichas, savo atspindį ir pradedu apie juos galvoti visai kitaip, nei aš juos jaučiu. . Kartu, žinoma, nuo vaikystės įskiepyti moraliniai principai itin pagreitina mumyse polinkio į apmąstymus atsiradimą.
Taip, kaip minėjome, gaunama skalė, kurioje žmonės hierarchiškai išdėsto skirtingus asmenybių tipus pagal savo orumą. Tam tikras kūniškas egoizmas yra būtinas visų kitų asmenybės tipų pamušalas. Tačiau jie stengiasi sumenkinti juslinį elementą arba, geriausiu atveju, subalansuoti jį su kitomis charakterio savybėmis. Materialiems asmenybių tipams platesne šio žodžio prasme teikiama pirmenybė prieš tiesioginę asmenybę – kūną. Nelaimingu padaru laikome tą, kuris negali paaukoti šiek tiek maisto, gėrimų ar miego, kad bendrai pagerintų savo materialinę gerovę. Socialinė asmenybė kaip visuma yra pranašesnė už materialią asmenybę savo visuma. Savo garbę, draugus ir žmogiškus santykius turėtume vertinti labiau nei sveikatą ir materialinę gerovę. Kita vertus, dvasinė asmenybė žmogui turėtų būti didžiausias lobis: geriau paaukoti draugus, gerą vardą, turtą ir net gyvybę, nei prarasti dvasinę savo asmenybės naudą.
Visose savo asmenybėse – fizinėse, socialinėse ir dvasinėse – mes skiriame tiesioginį, tikrąjį, viena vertus, ir tolimesnį, potencialų, kita vertus, trumparegiškesnį ir toliaregiškesnį. požiūris į dalykus, veikiantis priešingai pirmajam ir palankus paskutiniam. Bendros sveikatos labui būtina paaukoti momentinį malonumą dabartyje; reikia paleisti vieną dolerį, ty gauti šimtą; būtina nutraukti draugiškus santykius su žinomu žmogumi dabartyje, tuo pačiu turint omenyje ateityje įgyti vertesnį draugų ratą; reikia prarasti eleganciją, sąmojį, mokymąsi, kad būtų galima patikimiau įgyti sielos išganymą.
Iš šių platesnių potencialių asmenybės tipų potenciali socialinė asmenybė yra įdomiausia dėl kai kurių paradoksų ir dėl glaudaus ryšio su moralinėmis ir religinėmis mūsų asmenybės pusėmis. Jei dėl garbės ar sąžinės turiu drąsos pasmerkti savo šeimą, savo partiją, savo artimųjų ratą; jei aš tapsiu iš protestanto į kataliką arba iš kataliko į laisvamanį; jei iš praktikuojančio ortodokso alopato aš tampu homeopatu ar kitu medicinos sektantu, tai visais tokiais atvejais abejingai išgyvenu kokios nors savo socialinės asmenybės dalies praradimą, drąsindamas save mintimi, kad gali būti geresni visuomenės teisėjai (virš manęs). rasta lyginant su tais, kurių nuosprendis šiuo metu nukreiptas prieš mane.
Apeliuodamas į šių naujų teisėjų sprendimą, aš galiu siekti labai tolimo ir sunkiai pasiekiamo socialinės asmenybės idealo. Negaliu tikėtis, kad tai bus atlikta per visą mano gyvenimą: netgi galiu tikėtis, kad vėlesnės kartos, kurios pritartų mano veiksmams, jei tai žinotų, nieko nesužinos apie mano egzistavimą po mano mirties. Nepaisant to, mane žavi jausmas, be abejo, noras rasti socialinės asmenybės idealą, idealą, kuris bent jau nusipelnė griežčiausio teisėjo pritarimo, jei toks būtų. Tokia asmenybė yra galutinis, stabiliausias, tikras ir intymiausias mano siekių objektas. Šis teisėjas yra Dievas, Absoliutus Protas, Didysis Kompanionas. Mūsų mokslo nušvitimo laikais kyla daug ginčų dėl maldos veiksmingumo ir yra pateikta daug priežasčių už ir prieš. Tačiau tuo pat metu beveik nepaliečiamas klausimas, kodėl ypač meldžiamės, į kurį nesunku atsakyti nurodant nenumaldomą poreikį melstis. Gali būti, kad žmonės taip elgiasi priešingai mokslui ir melsis visą ateitį, kol nepasikeis jų psichinė prigimtis, ko mes neturime pagrindo tikėtis. <…>
Visas socialinės asmenybės tobulumas susideda iš žemesniojo teismo pakeitimo prieš save aukštesniuoju; Aukščiausiojo teisingumo asmenyje idealus tribunolas atrodo aukščiausias; ir dauguma žmonių nuolat arba tam tikrais gyvenimo atvejais kreipiasi į šį Aukščiausiąjį Teisėją. Paskutinis žmonių giminės palikuonis tokiu būdu gali siekti aukščiausios moralinės savigarbos, gali pripažinti tam tikrą galią, tam tikrą teisę egzistuoti.
Daugeliui iš mūsų pasaulis be vidinio prieglobsčio visiško išorinių socialinių asmenybių praradimo momentu būtų kažkokia baisi bedugnė. Sakau „daugumai iš mūsų“, nes individai tikriausiai labai skiriasi jausmų, kuriuos jie gali patirti idealios būtybės atžvilgiu, laipsnis. Kai kurių žmonių mintyse šie jausmai vaidina svarbesnį vaidmenį nei kitų. Labiausiai šių jausmų apdovanoti žmonės yra bene religingiausi. Tačiau esu tikras, kad net tie, kurie teigia, kad jų visiškai neturi, apgaudinėja save ir iš tikrųjų bent kiek jaučia tokius jausmus. Tik ne bandos gyvūnai tikriausiai visiškai neturi šio jausmo. Galbūt niekas negali aukotis vardan teisės, neįkūnydamas teisės principo, už kurį tam tikra auka yra aukojama, nesitikėdamas iš to dėkingumo.
Kitaip tariant, visiškas socialinis altruizmas vargu ar gali egzistuoti; visiška socialinė savižudybė žmogui beveik nepasitaikė. <…>