Religiniai klausimai šiandien sukelia aštrią konfrontaciją pasaulietinėje visuomenėje. Kodėl konfliktai, pagrįsti tikėjimu, tokie dažni? Kas, be dogmų skirtumo, tampa konfrontacijos šaltiniu? Aiškina religijos istorikas Borisas Falikovas.
Psichologijos: Kodėl visuomenė dabar poliarizuojasi dėl religinių klausimų? Kodėl religija tampa ginčų priežastimi net toje pačioje konfesijoje ir kultūroje, jau nekalbant apie skirtingas civilizacijas?
Borisas Falikovas: Žinote, norint atsakyti į šį sunkų klausimą, mums reikia istorinio nukrypimo. Nes, kaip taisyklė, visų rūšių viršūnės turi šaknis. Turime pamatyti, kaip viskas prasidėjo.
Viskas prasidėjo, matyt, XNUMX amžiaus pabaigoje. Sociologai, ypač Maxas Weberis, priėjo prie išvados, kad sekuliarizacija, religijos stūmimas į visuomenės periferiją, religinių institucijų pakeitimas proto, mokslo, racionalumo, pozityvizmo ir t.t. institutais yra negrįžtamas procesas. Tai prasidėjo ir tęsis linijiškai į šviesesnę ateitį. Tačiau paaiškėjo, kad viskas nėra taip.
Paskutiniame dvidešimtojo amžiaus ketvirtyje sociologai su nuostaba pradėjo pastebėti, kad religija nenori būti nustumta į šalį, nenori būti pakeista protu. Šis procesas apskritai nėra linijinis. Viskas yra daug sudėtingiau. Pradėjo pasirodyti tekstai šia tema, gana smalsūs ir analitiški. Atsirado bendras požiūris: iš tiesų tikimasi kažkokio religinio pakilimo, daugiausia vadinamuosiuose globaliuose pietuose. Tai Lotynų Amerika, Afrika, Artimieji Rytai ir Pietryčių Azija. Ir tam prieštarauja atitinkamai globali Šiaurė (arba Vakarai, kaip sakoma iš inercijos). Čia, šiuose globaliuose Pietuose, tikrai vyksta religinis pakilimas, ir jis įgauna politines formas, kyla fundamentalizmas kaip labai aktyvi religingumo forma, kai religija nori įsitvirtinti visuomenėje, turėti kažkokią galią.
Fundamentalizmas yra agresyvus religinių vertybių tvirtinimas. Ir tai vyksta visose religijose. Žinoma, pirmiausia žinome islamą ir islamizmą. Tačiau induizme taip pat yra fundamentalizmo, ir jie daro labai nemalonius incidentus. Netgi budistai (turime budistų įvaizdį kaip visiškai nesijaudinančius žmones) kažkur Mianmare laksto su klubais paskui vietinius musulmonus ir laužo galvas. O valstybė apsimeta, kad nieko nevyksta. Taigi politizuoto agresyvaus fundamentalizmo iškilimas matomas visose religijose.
Mūsų valstybė nėra neutrali arbitra. Todėl mūsų kultūriniai karai nėra tokie civilizuoti kaip Vakaruose.
O kas vyksta Vakaruose? Faktas yra tas, kad Vakarai neturi imuniteto šiam reiškiniui. Fundamentalistinės, konservatyvios srovės kelia galvas ir Europoje, ir Amerikoje, ir čia, Rusijoje. Vis dėlto tam tikru mastu esame globalių Vakarų dalis, nors ir ne visiškai. Tačiau faktas yra tas, kad šį procesą stabdo vykstantis sekuliarizacijos procesas. Tai yra, pas mus (ir Vakaruose) vyksta du procesai vienu metu. Viena vertus, kyla fundamentalizmas, kita vertus, sekuliarizacija tęsiasi. Ir dėl to atsiranda toks dalykas, kurį sociologai vadina kultūriniais karais („kultūriniais karais“).
Kas tai yra? Būtent tada religinių vertybių šalininkai ir pasaulietinių vertybių šalininkai demokratinėje visuomenėje bando spręsti savo problemas. Be to, jie sprendžia labai opius klausimus: apie abortus, genų inžineriją, homoseksualias santuokas. Ideologiniai skirtumai šiais klausimais tarp sekuliaristų ir fundamentalistų yra labai rimti. Tačiau kaip tokiais atvejais elgiasi valstybė?
Vakaruose valstybė, kaip taisyklė, yra neutralus arbitras. Viskas sprendžiama teisinėje srityje, yra nepriklausomi teismai. O, pavyzdžiui, Amerikoje arba fundamentalistai, arba sekuliaristai ką nors pažengs į priekį. Jie yra priešingose barikadų pusėse. Idealiu atveju Rusijoje turėtų nutikti tas pats. Bėda ta, kad mūsų valstybė nėra neutrali arbitra. Antra problema – mes neturime nepriklausomų teismų. Todėl mūsų kultūriniai karai neturi tokio civilizuoto pobūdžio kaip Vakaruose.
Nors reikia pasakyti, kad ir Vakaruose yra rimtų trikdžių. Pavyzdžiui, toje pačioje Amerikoje neseniai buvo nušautas abortus daręs gydytojas. Apskritai, žinoma, paradoksalu, kai gyvybės šventumo gynėjas dėl embriono gyvybės atima suaugusio žmogaus gyvybę. Atsiranda kultūrinis paradoksas.
Bet jūs neturite jausmo, kad fundamentalizmas, viena vertus, turi religinius pagrindus, kita vertus, jis nebūtinai yra susietas su konkrečiomis religinėmis vertybėmis, kad tai tik orientacija į praeitį, į tai, kaip šie žmonės. įsivaizduoji moralines vertybes? Kiek artimas ryšys su religija?
BF: Čia mes šiek tiek skiriasi nuo Vakarų. Nes Vakaruose fundamentalizmas vis dar tiesiogiai susijęs su religinėmis vertybėmis. Mūsų šalyje nemanau, kad tai tiesiogiai susiję su religija. Nes, mūsų sociologiniais duomenimis, nors 80% teigia esantys stačiatikiai, tai labiau kultūrinis tautinis identitetas: į bažnyčią jie nelanko reguliariai, į komuniją taip pat nežiūri labai rimtai. Įtariu, kad turime fundamentalizmą, kuris daugiausia susijęs su antivakarietiškumu.
Mūsų fundamentalistai yra tie, kurie tiki, kad ten, Vakaruose, yra visiška yda
Mūsų fundamentalistai yra tie, kurie tiki, kad ten, Vakaruose, yra visiška yda. Nors tai visiškai nerealu. Tačiau suvokimas yra toks. Ir mes, kaip paskutinė Rusijos dvasingumo ir istorijos tiesos, patriarchalinių vertybių tvirtovė, prieštaraujame paskutinei. Teisuolių sala kovoje su nykstančiais Vakarais. Bijau, kad mūsų konservatyvumas ir fundamentalizmas yra užsidaręs dėl šios idėjos.
Straipsnyje apie Kirilo Serebrenikovo filmą „Mokinys“ rašote apie naują nekonfesinio religingumo reiškinį. Yra žmonių, kurie Vakaruose vadinami „nėra“, „nėra“. Mūsų šalyje šiam tipui priskiriami tie, kuriuos skatina noras atkeršyti nusidėjėliams, nuleisti pyktį ant nesutinkančių. Kodėl mūsų protestas įgauna tokią formą?
BF: Su šia problema susidūriau, kai Gogolio centre žiūrėjau filmą „Mokinys“ ir nustebau. Rodomas iš pažiūros protestantiškas fanatikas. Iš pradžių maniau, kad pjesė yra vokiečio Mariaus von Mayenburgo, Serebrennikovas pritaikė ją rusiškoms realybėms – ir šiek tiek per mažai pritaikė. Nes iš kur mes tai gauname? O paskui pagalvojau ir supratau, kad menininko intuicija pasirodė aštresnė už religijos sociologų apmąstymus. Ir iš tiesų, žiūrėk, „nėra“ Vakaruose yra sekuliarizacijos padarinys, kai bažnytinės struktūros ardomos, o žmonės išlaiko tikėjimą aukštesniu principu, bet tuo pačiu jiems nesvarbu, kokiai išpažinčiai priklauso. Kai jų klausia: „Ar tu protestantas, katalikas ar žydas? jie sako: „Ne, aš... taip, nesvarbu, ten kažkas yra. Ir aš lieku prie šios aukštesnės jėgos, o institucionalizuota religijos forma man neįdomi“.
Raganų paieška veda prie to, kad žmonės nustoja pasitikėti vienas kitu
Vakaruose ši pozicija derinama su liberaliomis pažiūromis. Tai yra, kultūros karuose jie veikiau yra sekuliaristų pusėje, prieš visus fundamentalistinius kraštutinumus. Pasirodo, kad, kaip supratau pažiūrėjęs Serebrenikovo filmą, šis mūsų vaikinas yra aiškiai neišsižadėjęs. Štai kodėl herojus siunčia ortodoksų kunigą toli: jis nesijaučia stačiatikių bažnyčios nariu, nėra protestantas, jis yra niekas. Bet jis nuolat skaito Bibliją ir barsto citatas, todėl net šis vargšas kunigas neturi ką pasakyti, jis taip gerai nežino Biblijos. Taigi išeina, kad mūsų šalyje nekonfesinis, taip sakant, tikintysis veikiau yra religinio pakilimo pasekmė.
Tai viena vertus. O iš kitos pusės, kaip jau sakėme, čia ne grynai religiniai faktoriai, o nuogas moralizmas, matyt: mes – šventieji baltais chalatais, o aplinkui – nusidėjėliai. Neatsitiktinai šiame filme jis kaunasi su biologijos mokytoja, kuri simbolizuoja modernėjimą, modernumą. Jis yra antidarvinistas, jis kovoja su žiauriais Vakarais, kurie tiki, kad žmogus yra kilęs iš beždžionių, o mes taip nemanome. Apskritai tai pasirodė smalsus nekonfesinio fundamentalisto tipas. Ir įtariu, kad tai mums būdinga.
Tai yra, visi prisipažinimai nėra pakankamai radikalūs herojui?
BF: Taip, galite tai pasakyti. Kaip ir visi čia radote kažkokį modus vivendi, bet visada reikia kreiptis į biblinį Dievą, Dievą, kuris sunaikino Sodomą ir Gomorą, numetė ant jų siaubingą ugnį ir sierą. Ir taip turėtumėte elgtis, kai susiduriate su šia žiauria, amoralia visuomene.
Kodėl manote, kad susitelkimas į praeitį, noras atgaivinti praeitį mus skiria, o ne vienija ir įkvepia?
BF: Matote, aš manau, kad čia ir slypi problema. Kai yra požiūris į patriarchatą, į visus šiuos ryšius, į tradicijas, į praeitį, tuoj pat prasideda raganų paieškos. Tai yra, modernybės agentai, modernizacijos agentai, kurie neleidžia grįžti į praeitį, tampa priešais. Yra toks požiūris, kad tai turėtų suvienyti: radome bendrų priešų ir eisime prieš juos tvarkingomis eilėmis... Bet, mano nuomone, tai gana paviršutiniška mintis, kad mobilizacija gali suvienyti. Priešingai, ji skaldo.
Kodėl? Nes raganų paieškos kelia vis didesnį įtarimą. Žmonės nustoja pasitikėti vienas kitu. Yra sociologiniai tyrimai, pagal kuriuos Rusija, deja, yra per žema pagal pasitikėjimo visuomene koeficientą. Pas mus nėra labai geri pasitikėjimo ryšiai: visi viskuo įtaria visus, didėja nesutarimai, žmonių atitolimas vieni nuo kitų, plyšta socialinė struktūra. Todėl atramos ieškojimas praeityje ir modernybės, modernumo ir Vakarų, kaip modernybės simbolio, atmetimas, mano nuomone, veda į susiskaldymą.
Ar matote kokią nors išeitį iš šios situacijos? Aišku, kad veikti negalime valstybiniu, o žmogiškųjų ryšių, horizontalių ryšių ar asmeninių santykių lygmeniu? Kur yra kelias į toleranciją ne tik tarpkonfesiniuose, bet ir kultūriniuose karuose? Ar yra koks nors būdas juos sušvelninti?
BF: Mes tikrai negalime pakeisti vyriausybės politikos ir kitų dalykų. Kalbant apie psichologinę pusę, kuri jums įdomesnė, kaip visa tai sutvarkyti? Čia sunku. Nes šios aistros ar iš pažiūros religingi dalykai tikrai labiau paliečia emocijas nei protą. Turime pabandyti kažkaip įjungti protą, tiesa? Tai taip pat neveikia labai gerai. Man atrodo, kad psichoanalitinis požiūris yra teisingiausias. Sąmonės integracija, kai pradedate suvokti neurozes. Jei būtų mano valia, padidinčiau psichologų vaidmenį šalyje.
Na, bent jau psichologai sukuria erdvę, kurioje galima apie tai kalbėti.
BF: Taip, kur galima apie tai pasikalbėti ir pasiekti bendrą sutarimą. Beje, Vakarų visuomenės psichologizavimo laipsnis yra labai aukštas. Tai yra, psichologai ten atlieka rimtą socialinį vaidmenį, ir tikrai daug žmonių naudojasi jų paslaugomis, ir ne tik turtingieji, šios paslaugos yra prieinamos daugeliui.
Psichologai tikrai gali ką nors padaryti, kad sumažintų įtampą visuomenėje, suvoktų, kas mus skiria ir kas dar vienija. Laikysime tai optimistine pokalbio pabaiga.
Interviu buvo įrašytas Psichologijos projektui „Statusas: santykiuose“ per radiją „Kultūra“ 2016 m. spalį.