PSIchologija

Apsėdimas, susiskaldžiusi asmenybė, tamsus alter ego... Suskilusi asmenybė – neišsemiama tema trileriams, siaubo filmams ir psichologinėms dramoms. Praėjusiais metais ekranuose buvo išleistas dar vienas filmas apie tai - „Skaldymas“. Nusprendėme išsiaiškinti, kaip „kino“ paveikslas atspindi tai, kas vyksta tikrų žmonių, turinčių „daugialypės asmenybės“ diagnozę, galvose.

1886 m. Robertas Louisas Stevensonas išleido knygą „Keista daktaro Džekilo ir pono Haido atvejis“. „Įkabindamas“ išsigimusią pabaisą į garbingo džentelmeno kūną, Stevensonas sugebėjo parodyti idėjų apie normą, kuri egzistavo tarp jo amžininkų, trapumą. O jeigu kiekvienas pasaulio žmogus, turintis nepriekaištingą auklėjimą ir manieras, užmigtų savo Haidą?

Stevensonas neigė bet kokį ryšį tarp įvykių darbe ir realaus gyvenimo. Tačiau tais pačiais metais psichiatras Fredericas Mayeris paskelbė straipsnį apie „daugialypės asmenybės“ fenomeną, kuriame jis paminėjo tuo metu žinomą atvejį - Luiso Vive ir Felidos Isk atvejį. Sutapimas?

Dviejų (o kartais ir daugiau) vieno žmogaus tapatybių sambūvio ir kovos idėja pritraukė daugybę autorių. Jame yra viskas, ko reikia pirmos klasės dramai: paslaptis, įtampa, konfliktas, nenuspėjama baigtis. Dar labiau pasigilinus, panašių motyvų galima rasti ir liaudies kultūroje — pasakų, legendų ir prietarų. Demoniškas apsėdimas, vampyrai, vilkolakiai – visus šiuos siužetus vienija dviejų būtybių, kurios pakaitomis bando valdyti kūną, idėja.

Šešėlis yra asmenybės dalis, kurią pati asmenybė atmeta ir slopina kaip nepageidaujamą.

Dažnai kova tarp jų simbolizuoja konfrontaciją tarp „šviesiosios“ ir „tamsiosios“ herojaus sielos pusės. Būtent tai matome Gollumo/Smeagolio eilutėje iš „Žiedų valdovo“ – tragišką personažą, morališkai ir fiziškai subjaurotą žiedo galios, tačiau išlaikantį žmogiškumo likučius.

Kai nusikaltėlis yra galvoje: tikra istorija

Daugelis režisierių ir rašytojų per alternatyvaus „aš“ įvaizdį siekė parodyti tai, ką Carlas Gustavas Jungas pavadino Šešėliu – asmenybės dalį, kurią pati asmenybė atmeta ir slopina kaip nepageidaujamą. Šešėlis gali atgyti sapnuose ir haliucinacijose, įgaudamas grėsmingo monstro, demono ar nekenčiamo giminaičio formą.

Jungas vienu iš terapijos tikslų laikė Šešėlio įtraukimą į asmenybės struktūrą. Filme „Aš, aš vėl ir Irena“ herojaus pergalė prieš savo „blogąjį „aš“ kartu tampa pergale prieš jo paties baimes ir nesaugumą.

Alfredo Hitchcocko filme „Psycho“ herojaus (arba piktadario) Normano Bateso elgesys paviršutiniškai primena tikrų žmonių, turinčių disociatyvų tapatybės sutrikimą (DID), elgesį. Internete netgi galite rasti straipsnių, kuriuose Normanas diagnozuojamas pagal Tarptautinės ligų klasifikacijos (TLK-10) kriterijus: dviejų ar daugiau atskirų asmenybių buvimas vienam asmeniui, amnezija (vienas asmuo nežino, kas kita daro, kol jai priklauso kūnas) , sutrikimo skilimas peržengiant socialinių ir kultūrinių normų ribas, kliūčių pilnaverčiam žmogaus gyvenimui kūrimas. Be to, toks sutrikimas neatsiranda dėl psichoaktyvių medžiagų vartojimo ir kaip neurologinės ligos simptomas.

Hitchcockas sutelkia dėmesį ne į vidinę herojaus kančią, o į griaunančią tėvų santykių galią, kai jie patenka į kontrolę ir valdymą. Herojus pralaimi kovą už savo nepriklausomybę ir teisę mylėti ką nors kitą, tiesiogine to žodžio prasme virsdamas savo mama, kuri sunaikina viską, kas gali išmesti iš sūnaus galvos jos įvaizdį.

Iš filmų atrodo, kad DID pacientai yra potencialūs nusikaltėliai. Bet taip nėra

Šypsena Normano veide paskutiniuose kadruose atrodo išties grėsmingai, nes akivaizdžiai nepriklauso jam: jo kūnas užfiksuotas iš vidaus, o atgauti laisvės jis neturi jokių šansų.

Ir vis dėlto, nepaisant patrauklaus siužeto ir temų, šiuose filmuose asmenybės susiskaldymas naudojamas tik kaip istorijos kūrimo įrankis. Dėl to tikrasis sutrikimas pradedamas sieti su pavojingais ir nestabiliais filmų personažais. Neurologė Simone Reinders, disociacinių sutrikimų tyrinėtoja, labai susirūpinusi dėl to, kokį įspūdį žmonės gali susidaryti pažiūrėję šiuos filmus.

„Jie leidžia atrodyti, kad DID pacientai yra potencialūs nusikaltėliai. Bet taip nėra. Dažniau jie stengiasi nuslėpti savo psichines problemas.

Psichinis mechanizmas, generuojantis skilimą, yra skirtas kuo greičiau atleisti žmogų nuo per didelio streso. „Mes visi turime universalų disociacijos mechanizmą, kaip atsaką į stiprų stresą“, – aiškina klinikinis psichologas ir kognityvinis terapeutas Jakovas Kočetkovas. — Kai labai bijome, prarandama dalis mūsų asmenybės, tiksliau, laikas, kurį mūsų asmenybė užima. Dažnai tokia būsena ištinka karinių operacijų ar nelaimės metu: žmogus eina į puolimą arba skrenda krentančiu lėktuvu ir mato save iš šono.

„Daugelis žmonių atsiriboja dažnai, o kai kurie tai daro taip reguliariai, kad galima sakyti, kad atsiribojimas yra pagrindinis jų veikimo streso metu mechanizmas“, – rašo psichoterapeutė Nancy McWilliams.

Seriale „So Different Tara“ siužetas kuriamas apie tai, kaip disociatyvus žmogus (menininkė Tara) sprendžia dažniausiai pasitaikančias problemas: romantiniuose santykiuose, darbe, su vaikais. Šiuo atveju „asmenybės“ gali būti ir problemų šaltiniai, ir gelbėtojai. Kiekviename iš jų yra dalelė herojės asmenybės: pamaldi namų šeimininkė Alisa įkūnija discipliną ir tvarką (Super-Ego), mergaitė Birdie – savo vaikystės išgyvenimus, o grubus veteranas Buckas – „nepatogius“ troškimus.

Tokiuose filmuose kaip „Trys Ievos veidai“ ir „Sybil“ (2007) bandoma suprasti, kaip jaučiasi žmogus, turintis disociacinį sutrikimą. Abu jie pagrįsti tikromis istorijomis. Ievos prototipas iš pirmojo filmo yra Chrisas Sizemore'as, vienas pirmųjų žinomų „išgydytų“ pacientų, sergančių šiuo sutrikimu. Sizemore aktyviai bendradarbiavo su psichiatrais ir terapeutais, pati ruošė medžiagą knygai apie save, prisidėjo prie informacijos apie disociacinį sutrikimą sklaidos.

Kokią vietą šiame seriale užims „Split“? Viena vertus, kino industrija turi savo logiką: svarbiau suintriguoti ir pralinksminti žiūrovą, nei pasakoti apie tai, kaip veikia pasaulis. Kita vertus, iš kur dar semtis įkvėpimo, jei ne iš realaus gyvenimo?

Svarbiausia suvokti, kad pati tikrovė yra sudėtingesnė ir turtingesnė nei vaizdas ekrane.

Šaltinis: Community.worldheritage.org

Palikti atsakymą